不管是佛门的、道门的、儒门的，都要掌握“止息法门”。
息，特指修道人的呼吸往来，我们现在还谈不上息。我们的呼吸主要跟空气里的氧气打交道，一呼一吸到达肺里，横膈膜以上而已，庄子说：“真人之息以踵，众人之息以喉。”这个在佛学里叫“风”。所以我们现在也要练呼吸，以便“由风入息”，最后达到“息停脉住”，真正入定。进入无为法的修炼，也就进了金丹大道的门了。（“由风入息”，方有可能“息停脉住”，此即初以有为下手，终入无为之门。无论哪门哪派，修对了都会归于“止息法门”）
现在，我们练的时候，不要平均呼吸。什么叫平均呼吸？吸三下，吐三下；一二三吸，一二三吐，不要这样练，这样练不出功夫来。我们练的时候要练“差额呼吸”，这种“差额呼吸法”，在佛教里面就叫“安般法门”（博主按：可见佛门亦非打坐时就什么都不做，即使是持咒、念佛、念经，也是在助人调息），就是呼长吸短，意念管呼，不管吸；或者反过来，吸长呼短，意念管吸不管呼。这两种方法，我们现在就要学会，吸长呼短，古人修道用做“升阳法”；呼长吸短，古人修道用做“降阴法”，都很关键。
具体修炼的时候，开始吸三下，练一段时间，慢慢地能吸四秒钟，再慢慢地练你吸五秒钟，但是要自然，一直要练到一口气吸十六秒钟（也许要练一年到数年之久，因人而异），忍住不想吐气，事实上忍一秒钟时，已经吐了一点气了；反之，呼也一样，一口气要练到吐十六秒钟，闭气，忍，渐渐屏息，止息的时间会越来越长，别憋气。我们现在还谈不上“练息”，现在算是“练风”，总之就是不要像平时那样平静呼吸，要差额呼吸，要自然。古代把练习呼吸的修道人叫“练气士”，就是这个原因。差额呼吸很重要，如果我们呼三下，吸三下，基本没有什么治病的效果。那么凡是阳性病，太阳病、少阳病，比如发烧、脸红，一号脉是阳性的病，就用呼长吸短的办法来修炼治病；凡是阴性病，比如少阴病、厥阴病，脸色苍白，身上怕冷，那我们就用吸长呼短的办法修炼治病。所以，我们要是有高血压病，就以呼为主；低血压，就以吸为主——修炼内丹更要注意呼吸。（博主按：此段点破了调息治病的下手处！）
现在公园里也有些人练吸呼，叫“吸吸呼”，我在地坛、天坛公园都看到有人在练。这个方法就是延长吸，然后要停。这样练，相当于做人体内部的“有氧运动”，做着做着会体内生热，而癌细胞怕热，癌细胞在特定的温度下是不能存活的；而且我们知道“卫气”可以运用意念引领（博主按：以意领气虽属有为法，但初修者该用时不可不用，用则气活，费则气滞，不过用后须多加温养罢了），卫气卫气，能护卫我们的身体，那么我们延长吸来呼吸，再意守相应的病患部位，让身体的某个局部温度升高（博主按：此为“意守病灶法”，可作为初修者调理疾病或气冲病灶时采用，亦可作为中成修炼者气调病根时采用）。原来在北京北安河九王坟曾开过一家防癌治癌的医院，前后开了七年，我当时兼任医院院长，防癌治癌就是用这种方法。呼吸法门运用得当，是有效果的，比如吸吸呼停，然后脚跟着动。1957年有一部革命爱情电影，曾经风靡一时，叫《柳堡的故事》，这是女演员陶玉玲的成名之作，她演那个女主角二妹子，结果陶玉玲成了五六十年代我国观众的“红色恋人”。陶玉玲成名了，但后来她还年轻时就得了口腔癌和乳腺癌，她就练这个——“吸吸呼停”；现在，她可能七十多了吧，还在电视里介绍这个“吸吸呼停”呢！她是个聪明人，实实在在修行，结果把握住了生命，没有开刀，奥运会开幕式上，她还参加了表演。
下面我们要教“采药炼丹”。“采药”的时候，我们就是用这个，这种延长吸的方法。练呼吸，就是练习控制呼吸，呼吸要匀细深长，要练呼长吸短，或者吸长呼短。呼长吸短时或吸长呼短时，要想小腹部，不能想口鼻，最好是腹部凸凹、鼓涨，自动鼓涨不要用力带劲，否则血压升高，是要腹部鼓涨带动吸气吐气，应该吸时不想吐，吐时不想吸，吸吐不要想口鼻。（博主按：的确如此！此时的调息练习，同时也为之后丹道修炼过程中的“采药”预先做好了准备！）
我们修道，先这么练，练“风”；最后你能够达到“止息”的程度，这就是训练“止息”的方法（博主按：“由风入息”，再由修息达至“止息”，这有一个从开始的不自然到“习惯”、再到“习惯成自然”、最后“自然而然”的修炼过程，修到“自然而然”了，“止息”也就自然而然的随之显现了）。一开始练功打坐，我是一分钟呼吸两次，后来就是八九分钟一息了。所以毛主席在长江里游泳，他不是漂着的吗？他用的就是这个方法，他抢一口气，憋着，然后人就浮在水面上了。原先在昆明湖，就是颐和园里边那个湖，燕京大学有个外国教授，能躺在水面上看报、抽烟，其实就是憋气、抢一口气而已——从这个方法开始，渐渐地“止息”。我们练呼吸的目的，最后是“止息”，也就是靠毛孔来呼吸，配合意念，可以达到“息停脉住”，这时候才算是真正得定了。（博主按：人活一口气。息止后并非人体就不呼吸了，不呼吸人的命体就只能彻底“休”息了；而实修过程中，当修到口鼻呼吸停止后，先天呼吸系统会自然开启。由此可见，只有通过修炼使呼吸系统返回到先天，才算取得了丹道修炼的资格，也才真正进入了丹道修炼的程序——因为胎神必须靠胎息来哺养。）
佛教由西域传至我国，传入的佛经前三百多年都与练呼吸“安般”有关。我的经验最好不要用“呼吸”二字，我以为用长“喘气”为好，因为你一想呼吸就想用口鼻，用鼻孔吸气是吸不长的（其实和尚、道士念经，也是练呼吸的一种方法）。“喘气”是一种顺其自然的呼吸方法。
我们修道，必定要训练呼吸，所以先要憋气，憋气在修道里面叫“屏息”（博主按：“憋气”与“屏息”是一不是二，只是名相不同，虽有为则可借此有为入于无为）。屏息，就是你拿一根线往针眼里穿的时候，你屏住呼吸不喘气，这就叫“屏息”（博主按：这样的实例生活中俯拾皆是，所以太极拳、书法、绘画、垂钓、歌唱、阅读等等，只要长期专心去做其中的一件事情，都可能虽没炼功而自然达到养生延年的效果，而其奥秘，尽在于经常在不知不觉中进入了“屏息”的状态，因为“屏息”时，有“气停脉住”之“假”相，长此以往，自然达到修心养性益寿的作用）；但是屏息只能算“入静”，不能算“入定”，只有息停脉住，达到毛孔呼吸，才能算真正入定。（博主按：可见“息停脉住”是入定的必要条件，未修到此步则不可以言定。）
现在大家当一回“练气士”，具体修炼一下吐纳，就是呼吸的方法，佛教叫它安般法门，也就是“安那般那”；道家呢，就叫吐纳法。在我们初步修炼吐纳的时候，我们需要“正身”，就是调整姿势。正身要达到什么目的呢？达到不用想正身了，不用故意调整姿势了。这样一来，你长期都堂堂正正的，姿势都是自然调整正确的。正身真正到位了，你会觉得任何椅背都是多余的，也不喜欢腿抬高、跷二郎腿了，因为气脉通了。我们开始练，就非得讲正身，讲调整姿势，因为我们身不正，管道不通，气脉不通，所以调整姿势的目的是为了让气脉通，才能意静，意静就是心平气和，不想事了。从修大道方面来讲，正身也是要求我们先堂堂正正地做人，做一个正直而没有歪心眼的人。（博主按：心不正则身不正，身不正则脉不通，脉不通则气不和，气不和则意难平。故归根结底还在于正心养心。）
现在我们复习一下“七支坐”，以及里边的要点。
从做人的道理来讲，正身既是养生，也是做人，会养生就一定会处世。为什么？人在意诚身正的情况下，他虽然达不到“入定”，但至少是“入静”了；宁静以致远，在这种心情非常平静的情况下，人是非常理智的，待人接物，决策决定，协调用人，都是在脑子清醒的情况下做出的。所以，我们入世修道有一条做人的原则，就是凡是在激动的情况下，你不要作任何决定——比如，要跟人家签协议，要投资或者不投资，去不去这个地方，一定要心平静了再定。静能生定，定能生慧，所以我们说会养生必会做人，必会处世；会处世的人必会养生，就是这个意思。（博主按：身心相应，互助相通。）
释迦佛讲法讲了四十九年，到最后，他跟他的弟子说：我老实告诉你们，我这一辈子给你们说法，其实我什么都没有说。（见《金刚经》：“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”）这话，当时有的弟子明白了，有的弟子不明白。他的弟子阿难，后来就问了：“你老人家讲了四十九年了，还说什么也没讲，那你走了以后怎么办呢？我们向谁去求教？”释迦佛说了一句：“以觉者为师。”就是以觉悟的人为老师。后来，我们把这个“以觉者为师”就改成了“以戒为师”了，这个很麻烦。戒怎么能为师呢？那只是规范制度，它怎么做导师？岂不难解。你不吃肉了不说谎了，那不过是准备学费去找真正的导师学习，佛教密宗叫“修资粮”，资粮够了，才能够找到真正的“觉者”为师。（博主按：惭愧！“以戒为师”，鄙人也曾鸳鸯学舌般地说过！）
现在的人动不动就觉得自己持了几条戒就是学佛，真正修佛，就要“去妄念空”，不要妄想，念头要虚空，如果我们能让自己的胡思乱想靠边站，让自己的心猿孙悟空靠边，我们自然就修行了，就这么简单。丢妄念，才能度到彼岸世界——空界，空界就是以精神为主的反物质世界，我们的左脑感知一切是实，而精神是空，而右脑能感知精神是实，而一切事物是空，所以佛经上说：“万法皆空”。因为我们生活在物质世界，学会感知物质和改造物质的世界（叫阴六根），把感知精神才是实而物质才是空的右脑功能（元神）退化了，所以认为物质才是实，练功其实就是暂时将我们能感知物质世界的功能放下不用，这样才能恢复我们先天的功能。（博主按：只有识神退位，元神才能上位发挥先天功能的作用——这才是通过调息进入静定之境所要指向的修炼目标。）
呼吸在修行里为什么这么重要？因为呼吸和我们的思维息息相关——尤其是吸气，必然要影响中枢神经；其他五根（眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴、皮肤）都要靠大脑的思维才能分辨思量，都需要通过意根（也就是大脑）来起作用，所以，“意根”靠边站了，其他五根也就靠边站了，这样就能去妄念，进入空界，其性存焉。要想去妄念，口鼻就不能呼吸，口鼻里牙、舌、鼻窦等都是大神经，一呼吸必然刺激大脑思维，妄念纷飞，所以要止息。止息的最高的状态就是灭息，罗汉能达到“灭尽定”、“灭受想定”，这个才是修佛的正果。（博主按：“攻其一点，不及其余。”这在我们的生活中虽然是一个“以偏概全”的贬义词，但对修行来说则可谓是善法。主要矛盾解决了，那些次要矛盾自然就迎刃而解了。所以，“调息”才被列为修行的三大要素之一，以“调息”这“一念代万念”才历来倍受各门各派的重视）。
修道的人讲究拿根鸡毛粘在鼻子上，鸡毛不动这才能叫“入定”，鼻子一喘气就入不了定，因为中枢神经活动了，后天的妄念又开始纷飞了。练功是要暂时忘掉我们在这个物质世界所学的东西，像婴儿一样恢复我们先天的功能，这种功能（又叫人体潜能、阳六根、五眼六通）本不是用在我们物质世界的，而是用在“彼岸世界”，是用于在“空界”、以精神为主的世界的，站在精神为主的世界看物质，一切都是“空”，所以叫“万法皆空”；精神世界，又叫“彼岸”，在哪里呢？其实就在眼前，因为我们人类是生活在三个世界（佛教把不同的宇宙时空区叫不同的大千世界），人类生存在三个不同的时空区中，它们套叠在一起，我们感知的物质世界是三维空间的“空界”，反物质世界是六维空间，就是以精神为主的“彼岸世界”，还有一个叫“无”的世界，也叫“合”的世界，是九维空间的，只有佛才能感知这“真如一界”，它们一切是绝对的。道家也认为我们是生活在三界之中：有界，有无界，无界。其实三界也是比喻。左脑功能指“有界”，右脑功能指“有无界”，三界都在我们的大脑中。这个止息，说句实话，也不过是修小道。真正的大道是什么呢？就是金丹大道，修炼内丹。（博主按：这句很关键啰！修息不是目的，只不过是修炼金丹大道的一块敲门砖；但倘若没有这块砖，我们又哪里能敲开金丹大道的修炼之门呢？修大道要从修小道开始，从有为法下手，倘若小道（有为法）都修不好，又何以能修成大道，进入无为之圣境呢？）
其实修炼内丹和学佛太一致了，当然也有不同，但目的、路线是一致的。张伯端张紫阳真人是道家全真教龙门派的南五祖初祖，初练他就说过：佛家的修炼方法和道家的修炼方法太一致了，越高级越一致，只不过，在初练的时候，道家讲得更细致具体，而佛家就讲得笼统一些。
比如，道家逐级讲炼精化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚合道，对这四个阶段的前两个阶段讲得特别具体；而佛家就讲得很笼统，就讲“暖、顶、忍、世、第一”。到后面的高级阶段，佛家讲得更具体，而道家则讲得笼统。并不是它们不同，而是用的话语体系、修炼的方法略有区别而已。《金刚经》中说：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”所谓“东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同”。像佛道两家，初级阶段都是以行善为主，都是在“修资粮”。就中国的广大群众来说，真正学佛修道的，实际上是非常一致的，不谋而合的；很多的不同，有的确实是印度和中国的话语体系或者思维方式的不同造成的，但另外有很多不同，不客气地说，是人为的，是后人人为加上去的，所谓“门户之见，宗派之争”，这个跟真理就没什么关系了。 （博主按：阿弥陀佛！无量天尊！此段讲得有理，佛道两家长期以来的那些无谓的争论也该就此罢休了！）
所以我们不要去争论，修大道的人不跟人争，那些“我修炼的是佛家的，你修炼的是道家的，我就比你高”的说法，都是违背法教的。所谓“法法平等”，不要去争，认真修行，不要去争是非短长，时间长了，自然就能证明什么是对的、什么是不对的，这个也是修道中涉及的做人道理。“止息”从做人的大道上来说，就是停止和人争斗，从小道方法上来讲上停止口鼻呼吸。（博主按：桃李不言，下自成蹊。实修实证才是硬“道”理！）
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