《易经圣解》第十四、大有卦

易经圣解  火天大有

大有卦总论

大有卦为乾宫第七卦。上离下乾，火在天上，火光普照，无所不有，故为大有。大有者，大有所获、大有所畜也——非一人之富，乃天下之所同有；非一时之盛，乃万民之所共归。

大有与同人相反：同人以公同人，同而后有；大有以德有众，有而后同。同人者，合异为同；大有者，容众为有。一同一有，相反而相成。同人之极，天下大同；大有之极，万国咸宁。

从上帝信仰观之，大有卦揭示“上帝以丰盛赐人、人以公心承之”之道。卦辞曰“大有，元亨”——元者，大也；亨者，通也。上帝赐丰盛，非以纵人欲，乃以试人心；受而能公者，有可长；受而自私者，有即失。故大有之要，在“以公承有”，不在“以私据有”。

大有之象，如日中天：时运如日中天，人脉风云际会，财运左右逢源，国运如贞观盛世。然日中则昃，月满则亏；大有之时，最忌骄盈。故六爻之中，初九“无交害”，九二“大车以载”，九三“公用亨于天子”，九四“匪其彭”，六五“厥孚交如”，上九“自天祐之”——由无交害而大车以载，由大车以载而亨于天子，由亨于天子而匪其彭，由匪其彭而厥孚交如，由厥孚交如而自天祐之，六爻递进，皆“以公承有、以谦守盛”之事。

大有之要，在“知有之将失”。大有之时，所有者大，然有极则失，盛极则衰。故九四“匪其彭，无咎”——不以其盛自矜，则无咎；上九“自天祐之，吉无不利”——能承天祐，则吉。知有之将失而谦守之，则有可长；不知有之将失而骄盈之，则失即至。

上帝设立大有之丰，非以纵人，乃以试人；丰而能公者，有可长；丰而自骄者，有即失。故曰：大有者，大失之始；丰盛者，谦守之基。知有知失，斯为有道。

诗曰：火在天上大有成，如日中天万国宁；以公承有谦守盛，知有知失斯为明。

 

 

大有：元亨。

【释卦】 《大有卦》象征大有所获、丰盛富有。以德有众，以公承有，故至为亨通。

《彖》曰： 大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

【释彖】 大有，六五柔得尊位，得大中之道，上下五阳皆应之，故曰大有。其德刚健而文明——下乾刚健，上离文明；应乎天而时行，故元亨。

《象》曰： 火在天上，“大有”；君子以遏恶扬善，顺天休命。

【释象】 火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。谓君子观大有之象，遏恶扬善，以顺天而美其命——非以有自骄，乃以有承天；非以命自握，乃以命顺天。

【官箴】 大有之时，所有者大；为官者当以公承有，不以私据有；遏恶扬善，顺天休命，则有可长。

【神启】 上帝赐丰盛，非以纵人欲，乃以试人心；受而能公者，有可长；受而自私者，有即失。故曰：以公承有者亨，以私据有者失。

 

 

初九，无交害，匪咎；艰则无咎。

【释爻】 初九阳刚居下，大有之初，未涉于害，故“无交害，匪咎”。然处有之初，当怀艰戒，故“艰则无咎”——知艰而戒，则无咎。

《象》曰： 大有初九，无交害也。

【释象】 “无交害也”，谓初九大有之初，未涉于害，故无交害。非不奢靡之谓，乃未涉害之谓。

【史鉴】 汉文帝当文景之富，怀艰戒而不敢奢，故“艰则无咎”。此“无交害，匪咎，艰则无咎”之验。

【圣鉴】 富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。——《论语·里仁》

【神启】 上帝赐大有之初，非以纵之，乃以试之；处有而怀艰者，有可长；处有而忘艰者，有即失。故曰：艰则无咎，骄则有咎。

 

 

九二，大车以载，有攸往，无咎。

【释爻】 九二阳刚居中，能载其有，如大车之载重，故“大车以载”。有所往而能载，故“有攸往，无咎”。

《象》曰： “大车以载”，积中不败也。

【释象】 “积中不败也”，谓九二居中，积其有于中，故载而不败。非不骄不躁之谓，乃积中不败之谓。

【史鉴】 萧何佐汉高祖，镇国家，抚百姓，给馈饷，大车以载，终成汉室之业。此“大车以载，有攸往，无咎”之验。

【圣鉴】 各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家。——《彼得前书》4:10

【神启】 上帝赐人所有，非以自载，乃以载人；能载人者，积中而不败；只自载者，积中而易倾。故曰：载人者无咎，自载者多倾。

 

 

九三，公用亨于天子，小人弗克。

【释爻】 九三阳刚居下卦之上，为公侯之位；以其所有献享于天子，故“公用亨于天子”。“小人弗克”——小人德薄，不能承此，故“弗克”。

《象》曰： “公用亨于天子”，小人害也。

【释象】 “小人害也”，谓小人德薄，不能承此献享之亨，反以为害。非德薄位尊之泛论，乃小人弗克之实害。

【史鉴】 齐桓公伐楚，以包茅不入贡于天子，管仲佐之，公用亨于天子，终成霸业。此“公用亨于天子”之验。若小人当之，如唐李林甫以贡奉固宠，终致祸害，此“小人弗克”之验。

【圣鉴】 见得思义。——《论语·季氏》

【神启】 上帝赐人丰有，非以自享，乃以献享；以所有献于上者，亨；以所有据于己者，害。故曰：献享者亨，据有者害。

 

九四，匪其彭，无咎。

【释爻】 九四阳刚居阴位，近六五之尊，能不以盛自居，故“匪其彭，无咎”。匪其彭者，不以其盛自矜也。

《象》曰： “匪其彭，无咎”，明辨晢也。

【释象】 “明辨晢也”，谓九四能明辨盛衰之理，不以盛自居，故无咎。非阴阳相感之谓，乃明辨盛衰之谓。

【史鉴】 洛克菲勒晚年散财于慈善，不以盛自居，故无咎。此“匪其彭，无咎”之验。若求反例：某些企业家盛极而骄，扩张无度，终致倾覆，此“自彭”之戒。

【圣鉴】 你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。——《路加福音》12:15

【神启】 上帝赐人丰盛，非以纵其盛，乃以试其谦；盛而能谦者，无咎；盛而自矜者，有咎。故曰：匪彭者明，自彭者昏。

 

 

六五，厥孚交如，威如，吉。

【释爻】 六五阴柔居尊位，以诚信交于上下，故“厥孚交如”；有威而不猛，故“威如”。诚信交而威仪存，故吉。

《象》曰： “厥孚交如”，信以发志也；“威如之吉”，易而无备也。

【释象】 “信以发志也”，谓六五以信发上下之志；“易而无备也”，谓其威而平易，不设防备。非威德礼仪具备之谓，乃信发而平易之谓。

【史鉴】 曼德拉就任南非总统，以诚信交于上下，而有威仪，终致种族和解。此“厥孚交如，威如，吉”之近现代验。

【圣鉴】 你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁。——《希伯来书》12:14

【神启】 上帝设立尊位，非以威压人，乃以信交人；信交而威存者，众服之；威压而无信者，众离之。故曰：孚交者吉，威压者凶。

 

上九，自天祐之，吉无不利。

【释爻】 上九居大有之极，能履信思顺、尚贤，故“自天祐之”。上帝护佑，非以私恩，乃以德应；履信思顺者，天祐之；骄盈自恃者，天弃之。

《象》曰： 大有上吉，自天祐也。

【释象】 “自天祐也”，谓上九履信思顺、尚贤，故自天祐之。非积累财富之谓，乃天祐其德之谓。

【史鉴】 华盛顿功成身退，履信思顺，尚贤而不自恃，故“自天祐之，吉无不利”。此近现代史例之验。

【圣鉴】 皇天无亲，惟德是辅。——《尚书·蔡仲之命》

【神启】 上帝护佑，非以私恩，乃以德应；履信思顺者，天祐之；骄盈自恃者，天弃之。故曰：天祐其德，非祐其有；德者祐之，有者弃之。

 

 

 

《易经圣解》第十三、同人卦

易经圣解  天火同人

第十三：同人卦

同人卦为离宫第七卦。上乾下离，天在上，火炎上，天与火同明，故为同人。同人者，与人和同也——非以私相亲，乃以公相同；非以势相合，乃以道相与。

从上帝信仰观之，同人卦揭示“与上帝同心、与万民同德”之道。卦辞曰“同人于野，亨，利涉大川，利君子贞”——“同人于野”者，非同于私室，乃同于旷野；野者，公也。以公心同人，则亨；以公心涉险，则利。此同人之本，亦上帝“公义同人”之显。

同人卦以战争叙事为框架，讲述一个从弱小到强盛、从战略被动到战略主动、以弱胜强的完整过程。六爻递进，各有其阶段：动员—民意—备战—战略主动—持久战—会师。此过程非孤立的六事，乃一气贯通的六阶；读者须于六爻中见其递进，于递进中见其同人之道。

六二居中且正，为同人卦之主宰，代表君王；六二与九五相应，九五即上帝。君臣相应，天人同心——此同人卦之枢，亦“上帝与人同心”之象。

此卦唯有九四言“吉”。九四采取和平方式，推行“不战而屈人之兵”的战略，符合上帝的慈爱精神。故曰：同人之吉，不在克敌，而在止战；不在取胜，而在同德。

上帝设立同人之道，非以强同，乃以德同；非以力争，乃以公合。故曰：同于野者公，同于宗者私；乘墉而止者吉，伏莽而兴者凶。

诗曰：全民参与论国事，战略步骤至关键；得道多助出征战，上兵伐谋求大同。

上帝设立同人之道，非以强同，乃以德同；非以力争，乃以公合。故曰：同于野者公，同于宗者私；乘墉而止者吉，伏莽而兴者凶。

诗曰：全民参与论国事，战略步骤至关键；得道多助出征战，上兵伐谋求大同。

 

 

同人，同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。

【释卦】 《同人卦》象征与人和同。同人于野——于旷野公所与人和同，非私相亲；以公心同人，故亨。利于涉险济难，故“利涉大川”；利于君子守正，故“利君子贞”。

《彖》曰： 同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰“同人于野，亨。利涉大川。”乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

【释彖】 同人，六二柔得位得中，上应九五之乾，故曰同人。“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也——乾刚上行，同人以公，故亨而利涉。“文明以健，中正而应，君子正也”，谓离明乾健，六二居中正而应九五，君子之正也。“唯君子为能通天下之志”，谓君子以公同人，故能通天下之志。引申之，六二为君王，九五为上帝；君臣相应，天人同心——此同人卦之神学读法。

《象》曰： 天与火，同人；君子以类族辨物。

【释象】 天与火，同人；君子以类族辨物。谓君子观同人之象，类其族而辨其物——非以强同，乃以别异；别异而后能同，辨物而后能合。

【官箴】 同人于野者公，同于宗者私。为官者当以公心同人，不以私党合众；通天下之志，而不强天下之同。

【神启】 上帝以公义同人，非以私恩合众；同于野者，天下一家；同于宗者，私党相攻。故曰：公同者亨，私同者吝。

 

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初九，同人于门，无咎。

【释爻】 初九阳刚居下，出门而与人同，故“同人于门”。同人之始，先同于近而广，不闭于私，故无咎。

《象》曰： 出门同人，又谁咎也！

【释象】 “出门同人，又谁咎也”，谓初九出门而与人同，公而不私，又谁咎之？非国情通报之谓，乃出门公同之谓。

【史鉴】 汉高祖入关中，约法三章，出门而与秦民同，故无咎。此“同人于门，无咎”之验。

【圣鉴】 四海之内，皆兄弟也。——《论语·颜渊》

【神启】 上帝使人同人，非以闭门，乃以出门；出门而同者公，闭门而同者私。故曰：门同者无咎，宗同者吝。

六二，同人于宗，吝。

【释爻】 六二阴柔居中，所同者仅宗族之私，故“同人于宗”。同于私宗，则所同者狭，故“吝”。

《象》曰： “同人于宗”，吝道也。

【释象】 “吝道也”，谓同于私宗，所同者狭，故为吝道。非失道寡助之谓，乃所同狭小之谓。

【史鉴】 东汉末，袁绍兄弟各结私党，同于宗族，终致内讧而败。此“同人于宗，吝”之验。

【圣鉴】 你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？——马太福音5:46

【神启】 上帝使人同人，非以同宗，乃以同公；同宗者狭，同公者广。故曰：宗同者吝，野同者亨。

 

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

【释爻】 九三阳刚居下卦之上，逼近九五；然敌强我弱，故伏兵于草莽，登高陵以望，三年不出兵，故“伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴”。

《象》曰： “伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也？

【释象】 “敌刚也”，谓九五刚强，九三不能敌；“安行也”，谓三年不出，岂敢轻行？非战略耐力之谓，乃敌刚不敢行之谓。

【史鉴】 越王勾践败于吴，伏忍三年，登高陵而望，终得报吴。此“伏戎于莽，三岁不兴”之验。

【圣鉴】 小不忍则乱大谋。——《论语·卫灵公》

【神启】 上帝使九三伏戎，非以怯之，乃以全之；敌刚而能伏者，待时而兴；敌刚而强争者，先时而亡。故曰：伏忍者兴，强争者亡。

 

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

【释爻】 九四阳刚居阴位，登其城墙，然不攻而止，故“乘其墉，弗克攻”。不攻而止，合上帝慈爱，故“吉”。

《象》曰： “乘其墉”，义弗克也，其“吉”，则困而反则也。

【释象】 “义弗克也”，谓九四登城而不攻，义不可攻也；“困而反则也”，谓困而知返，返于法则，故吉。非不战而屈之谓，乃困而反则之谓。

【史鉴】 楚庄王伐陈，登城而不攻，陈人自服，终得“吉”。此“乘其墉，弗克攻，吉”之验。

【圣鉴】 不战而屈人之兵，善之善者也。——《孙子兵法·谋攻篇》

【神启】 上帝使九四乘墉，非以攻之，乃以止之；登城而止者，合慈爱而吉；登城而攻者，违慈爱而凶。故曰：止攻者吉，强攻者凶。

九五，同人，先号咷而后笑，大师克相遇。

【释爻】 九五阳刚中正，与六二同心，然隔于九三、九四之阻，先号咷而后笑；大军能会合，故“大师克相遇”。先号咷者，同之难也；后笑者，同之成也。

《象》曰： 同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。

【释象】 “以中直也”，谓九五居中得正，故能同人；“言相克也”，谓大军能相会合。非攻城略地之谓，乃中直相克之谓。

【史鉴】 周武王伐纣，与八百诸侯会于孟津，先号咷而后笑，终克商而有天下。此“同人，先号咷而后笑，大师克相遇”之验。

【圣鉴】 二人若不同心，岂能同行呢？——《阿摩司书》3:3

【神启】 上帝设立同人之道，非以力合，乃以心同。九五与六二同心，然隔于三、四之阻，先号咷而后笑——此上帝试其同之诚也。同之诚者，虽阻而终合；同之伪者，虽合而终离。大军相遇，非以众胜寡，乃以同心胜异心。故曰：同以心者，先号咷而后笑；同以力者，先笑而后号咷。上帝所同者心，非所同者众。

上九，同人于郊，无悔。

【释爻】 上九居同人之极，所同者远而在郊，故“同人于郊”。同之至远，然未及天下大同，故“无悔”而已。

《象》曰： “同人于郊”，志未得也。

【释象】 “志未得也”，谓上九同于郊，同之至远，然天下大同之志未得，故“无悔”而已。非破坏和平之谓，乃志未得之谓。

【史鉴】 孔子周游列国，同于郊而不得大同，然无悔。此“同人于郊，无悔”之验。

【圣鉴】 大道之行也，天下为公。——《礼记·礼运》

【神启】 上帝设立同人之极，非以郊同为止，乃以大同为归。上九同于郊，同之至远也，然“志未得”——天下大同之志未得也。上帝之心，非欲人同于郊而已，乃欲人同于天下；非欲人无悔而已，乃欲人无不同。故曰：郊同者无悔，大同者无疆；上帝所望者大同，非郊同。